Das Sein ist mitten im Leben

Wer in der Stille mit dem eigenen Sein vertraut wird, möchte irgendwann erfahren, wie sich diese Vertrautheit im täglichen Leben bewahren lässt. Beim Sitzen war alles so einfach. Dann öffnet man die Augen, ein Gespräch beginnt, etwas muss erledigt werden. Schon scheint die Welt wieder mehr zu verlangen. Der Wunsch entsteht, wenigstens etwas von dem Frieden mitzunehmen.

In diesem Wunsch steckt eine Vorstellung, die wir genauer anschauen können. Wir behandeln den Frieden wie eine Erfahrung, die unter bestimmten Bedingungen entstanden ist und unter anderen Bedingungen wieder verloren geht. So wird die Stille zu einem Ort, an dem wir uns selbst nahe sind. Der Alltag erscheint als das, was uns davon entfernt.

Schauen wir auf das, was tatsächlich geschieht. Beim Sitzen spüren wir den Körper. Wir hören ein Geräusch, bemerken einen Gedanken. Mit dem Öffnen der Augen kommen Farben und Formen hinzu. Sobald wir uns dem Alltag zuwenden, verändert sich unsere innere Haltung. Das Erleben verändert sich fortwährend. Zugleich ist jeder dieser Augenblicke bewusst. Wo genau ist das Sein, in dem dies alles erfahren wird, unterbrochen worden?

Diese Frage führt uns mitten in die Erfahrung. Sie braucht keinen besonderen Ort. Wir können sie stellen, wenn wir morgens die Augen öffnen, wenn wir vom Tisch aufstehen oder die Haustür hinter uns schließen. Wir können ihr beim Gehen nachgehen oder während wir einem Menschen zuhören. Der Atem geschieht. Ein Wort wird gehört und verstanden. Eine Antwort entsteht. Das alles ist bereits Teil unseres bewussten Seins. Auch wenn unsere Aufmerksamkeit ganz bei dem ist, was wir gerade tun, bleibt das Leben, das wir erfahren, gegenwärtig.

Wir kennen das Bild einer Leinwand, auf der ein Film erscheint. Eine ruhige Szene am Meer, dann eine Verfolgungsjagd durch eine laute Stadt. Während wir den Film verfolgen, treten die Bilder ganz in den Vordergrund, und die Leinwand bemerken wir kaum. Und doch ist sie in jeder Szene ganz da. Die laute Szene beschädigt sie nicht, die ruhige macht sie nicht reiner. Für die Leinwand muss der Film nicht anhalten. So ist auch mitten in einer lebhaften Erfahrung bewusstes Sein gegenwärtig. Die Aufmerksamkeit darf bei dem sein, was das Leben gerade verlangt.

Unsere Sprache unterscheidet zwischen innen und außen. Innen sind meine Gedanken und Gefühle. Außen sind die Menschen, die Dinge, die Welt. Diese Unterscheidung ist im täglichen Umgang sinnvoll. Wir wissen, über welches Objekt wir gerade sprechen und wer gerade spricht. Doch daraus kann leicht der Eindruck entstehen, unser Sein sei irgendwo im Körper eingeschlossen und schaue von dort auf eine grundsätzlich fremde Welt.

Im unmittelbaren Erleben können wir diese Vorstellung anschauen. Die Empfindung einer Hand und die sichtbare Farbe eines Gegenstandes unterscheiden sich. Beide sind uns bewusst. Das Geräusch vor dem Fenster tritt in dasselbe gegenwärtige Erleben wie der Gedanke, der es benennt. Wir brauchen diese Unterschiede weder aufzulösen noch miteinander zu verschmelzen. Wir können einfach bemerken, wie vertraut unser Sein mit allem ist, was erscheint.

Für mich gehört der Körper ganz in diese Erforschung. Er ist kein Objekt, in dem das Bewusstsein wohnt, sondern leuchtendes Bewusstsein, unmittelbar im Spüren erfahrbar. Wenn wir den Boden unter den Füßen fühlen, auf einer Treppe, an der Kasse, in der Küche, wird diese Erfahrung zu einer körperlichen Selbstverständlichkeit. Den Boden zu spüren dauert einen Atemzug. Wenn wir gehen, zeigt sich das Sein in der Aufmerksamkeit für den nächsten Schritt. Die Sinne öffnen uns für das Leben in seiner ganzen Vielfalt.

Auch ein schwieriges Gefühl gehört zu dieser Fülle. Trauer kann körperlich weh tun. Eine Enttäuschung kann lange nachwirken. Zuwendung beginnt damit, wahrzunehmen, wie es uns tatsächlich geht. Wir können spüren, wann der Körper sich anspannt und welche Gedanken dieses Gefühl begleiten. Manches wird dadurch bewusster. Anderes braucht Zeit, ein Gespräch oder eine konkrete Veränderung unserer Lebenssituation. Die Vertrautheit mit dem Sein lässt uns genauer hinschauen.

Der Friede, von dem ich spreche, ist auch hier gegenwärtig. Er zeigt sich in einer Freundlichkeit gegenüber dem eigenen Erleben, offen für Veränderungen. Wir müssen uns für ein Gefühl weder rechtfertigen noch uns daran messen. Aus dieser Freundlichkeit kann eine klare Antwort entstehen. Wir sagen, was uns wichtig ist. Wir kümmern uns um etwas, das unsere Aufmerksamkeit braucht. Wir nehmen Hilfe an.

Mit dieser Zuwendung verändert sich auch unser Blick auf die Welt. Beim Betrachten eines Bildes kennen viele den Augenblick, in dem das Benennen für eine Weile ruht. Wir sehen eine Fläche, einen Übergang von Licht zu Dunkel, die Spannung zwischen zwei Formen. Das Gesehene spricht uns unmittelbar an. Eine Nähe entsteht, für die wir in dem Moment noch keine Erklärung haben.

Darin liegt für mich ein Hauptmerkmal der Bedeutung von Kunst. Im Betrachten können wir die Verbundenheit mit dem, was wir sehen, unmittelbar erfahren. Schönheit berührt uns, bevor wir wissen, warum. Sie lässt die Welt für einen Augenblick selbstverständlich dazugehören. Auch ein unscheinbarer Gegenstand, eine Baumrinde, eine Tasse auf dem Tisch oder das Licht auf einer Wand können diese Nähe erfahrbar machen.

Bei einem Menschen wird aus dieser Nähe die Möglichkeit einer wirklichen Begegnung. Er bleibt in seiner Geschichte und seinen Erfahrungen unverwechselbar. Wenn wir ihm zuhören, müssen wir ihn nicht sofort einordnen. Wir können bemerken, wie viel wir schon über ihn zu wissen glauben, und uns trotzdem etwas sagen lassen. Das verlangt Aufmerksamkeit und manchmal auch Geduld. Liebe kann sich genau darin zeigen, dass wir den anderen in seiner Einzigartigkeit wahrnehmen und auf das antworten, was in diesem Moment zwischen uns geschieht.

In der alten Sprache Indiens gibt es zwei Worte, die all das zusammenhalten. Rupa heißt Form, Arupa heißt das Formlose. Ein Gedanke ist eine Form, ebenso ein Gefühl, ein Klang, eine Welle im Meer. Jede Form entsteht, verweilt eine Weile und vergeht. Die Welle sinkt ins Wasser zurück, der Klang verklingt in der Stille. Das ist die Richtung nach innen. In der Meditation erleben wir, wie Formen sich lösen. Was bleibt, hat keine Gestalt und ist doch ganz da, wach und lebendig.

Aus diesem Formlosen entsteht wieder Form. Ein Wort, das wir sagen. Eine Mahlzeit, die gekocht wird, ein Bild, das gemalt wird, eine Antwort in einem Gespräch. Das ist die Richtung nach außen, das Sein nimmt Gestalt an. Beides gehört zum einen Leben. Die Welle sinkt ins Meer, und das Meer bildet eine neue Welle. Es ist dasselbe Wasser. Wir verlieren das Formlose nicht, wenn wir etwas gestalten, und wir müssen nicht im Formlosen bleiben, um mit ihm vertraut zu sein.

Friede und Freude sind für mich die Essenz unseres Seins. Im Leben können sie ganz unterschiedliche Formen annehmen. Freude zeigt sich auch als Interesse, als Lust am Gestalten, als Bereitschaft, sich einem Menschen zuzuwenden. Friede kann einer notwendigen Entscheidung Klarheit geben. In unserem Umgang mit dem Leben können sie Ausdruck finden: durch den Körper, durch unsere Worte und durch das, was wir tun.

So bekommt auch Meditation einen ganz selbstverständlichen Platz. Wir nehmen uns am Morgen oder am Abend einige Minuten Zeit, innezuhalten. Das Sein muss dabei nicht hergestellt werden, es ist schon da. Das Sitzen schenkt Zeit, damit vertraut zu werden. Im Lauf des Tages kommen andere Augenblicke dazu: die Frage beim Öffnen der Augen, wo unser Sein unterbrochen wurde, die Füße auf dem Boden, ein Augenblick des Sehens, bevor wir benennen, ein Zuhören, das nicht schon alles weiß, die freundliche Frage, wie es uns gerade geht. Nichts davon ist eine Übung, die gelingen muss. Es sind Gelegenheiten, mit dem vertraut zu bleiben, was wir sind.

Im Alltag werden die Wellen wieder höher. Ein voller Kalender, ein schwieriges Gespräch, eine Sorge, die nachts wiederkommt. Wir werden vergessen, manchmal für Stunden oder Tage. Eine Welle kann vergessen, dass sie Wasser ist. Sie hört deshalb nicht auf, Wasser zu sein. Wir können das Vergessen bemerken, ohne uns dafür zu tadeln. In dem Augenblick, in dem wir uns erinnern, kehren wir nirgendwohin zurück. Wir waren nie woanders.

Wenn du jetzt den Blick vom Text hebst, schau einen Moment auf das, was vor dir ist. Spüre zugleich den Körper. Du brauchst diesen Augenblick in keine besondere Form zu bringen. Das bewusste Sein ist im Sehen, im Spüren und im nächsten Atemzug gegenwärtig. Hier begegnen wir dem Leben. Du bist das Leben selbst.

„Meditiere nicht – SEI“ · Tag 6 · Oktober 2026